La Costellazione
Politica

La maggior parte dei modelli teorici viene presentata già compiuta, come se fosse nata intera da un’intuizione isolata. Questo testo propone il contrario: registrare il ragionamento stesso che lo ha prodotto, perché la forma di gestazione di un’ipotesi spiega tanto quanto l’ipotesi stessa — e perché il percorso, in questo caso, ha insegnato più della destinazione.

Il punto di partenza è stato il più elementare possibile, del tipo che si è soliti considerare troppo ingenuo per essere formulato ad alta voce: perché la politica viene descritta da una linea con due poli? La risposta è storica, non teorica. La disposizione fisica dei deputati nell’Assemblea Nazionale francese del 1789 — monarchici alla destra del banco della presidenza, riformisti alla sinistra — trasformò un accidente di seduta in metafora permanente.

Scoprirlo produce un disagio specifico, e vale la pena nominarlo, perché è stato esso a spingere tutto ciò che è venuto dopo. Non è il disagio di sapere che un modello è imperfetto — lo sono tutti. È quello di accorgersi che si stava usando, per pensare la propria vita pubblica, un righello la cui graduazione nessuno ha scelto, e la cui origine è una sala di riunioni del XVIII secolo.

Il percorso che ne è seguito è passato per Eysenck, per il ferro di cavallo, per i diagrammi a due assi, ed è giunto a una svolta che sembrava del tutto nuova — fino a incontrare, più avanti, un insieme di autori che aveva già percorso buona parte della stessa strada, con più rigore e cinquant’anni di anticipo. Quell’incontro è registrato nella sezione V, senza attenuazioni, perché è stata la parte più istruttiva del processo. Scoprire che l’intuizione non era originale, ma era giusta, è una forma insolita di buona notizia: significa che si è colto il problema giusto, e che lo strumentario per affrontarlo esisteva già, in attesa di un uso che nessuno gli aveva dato.

Vi è stata, poi, una seconda scoperta, più dura della prima, e si trova registrata nella sezione XI. Non soltanto lo strumentario esisteva già: esisteva anche l’uso. Strumenti che consegnano al cittadino il calcolo della propria prossimità rispetto ai partiti operano da decenni, su una scala di decine di milioni di persone. È stato allora necessario rifare la domanda una terza volta — non più “quanti assi”, né “chi riceve il risultato”, ma: che cosa mostrano esattamente questi strumenti, e che cosa non mostrano? La risposta a quest’ultima domanda è ciò che resta di proprio in questo modello, ed è deliberatamente ristretta. (autocritica)

Prima della geometria, la ragion d’essere. Questo modello non è nato da un interesse per i formalismi spaziali; è nato da un’ipotesi anteriore su ciò che è accaduto allo spirito del tempo, ed è da quell’ipotesi che trae tutta la sua urgenza.

Per secoli, lo Zeitgeist è sembrato quasi invisibile. Modellava comportamenti, valori, credenze e percezioni collettive senza che la maggior parte delle persone ne cogliesse chiaramente l’azione: si nasceva dentro un’atmosfera culturale e la si assorbiva come naturale. La cultura operava silenziosamente, e a velocità lenta. La formazione del consenso dipendeva da istituzioni stabili — scuole, università, chiese, giornali, radio, televisione. Il Novecento è stato forse l’apice di quel modello: pochi emittenti trasmettevano simboli e narrazioni a milioni di persone simultaneamente, ed esisteva una narrazione culturale dominante abbastanza forte da organizzare la percezione collettiva della realtà.

Le piattaforme digitali hanno alterato strutturalmente questa dinamica. Ciò che era verticale è divenuto orizzontale; ciò che era lento è divenuto istantaneo; ciò che era relativamente centralizzato è divenuto frammentato, algoritmico e permanentemente mutevole. Oggi non esiste soltanto uno Zeitgeist dominante: esistono molteplici micro-Zeitgeist coesistenti, e ogni bolla sviluppa un linguaggio proprio, riferimenti propri, valori propri, nemici propri e forme proprie di percezione morale e politica.

Le micro-egemonie algoritmiche

Questo fenomeno ha un nome, e deriva direttamente dall’aggiornamento della teoria gramsciana dell’egemonia culturale all’ambiente tecno-digitale. Là dove Gramsci descrisse il potere che si sostiene grazie alla capacità di far percepire determinati valori come naturali, le piattaforme producono non un’egemonia relativamente unificata, ma molteplici poli concorrenti di influenza mediati da algoritmi. Ogni comunità digitale finisce per operare all’interno di un universo semantico parzialmente chiuso, rafforzato da sistemi di raccomandazione che intensificano l’appartenenza identitaria e la conferma ideologica.

La conseguenza decisiva è epistemologica, e non soltanto comunicativa: l’algoritmo cessa di essere un mero intermediario tecnico e assume una funzione epistemologica. Esso organizza ciò che può essere visto, discusso, legittimato ed emotivamente intensificato. Non esiste più un unico spirito del tempo largamente condiviso, ma molteplici regimi concorrenti di percezione sociale, ciascuno sostenuto da architetture specifiche di visibilità.

Se ogni micro-egemonia è un regime concorrente di percezione, allora ogni micro-egemonia è un osservatore — e ogni osservatore traccia le proprie linee tra gli stessi punti di luce.

È qui che l’ipotesi anteriore incontra la necessità di una struttura formale. Ogni osservatore produce costellazioni distinte a partire da un cielo di fatti soltanto parzialmente condiviso. La Costellazione Politica è il tentativo di dare forma calcolabile a questa affermazione.

Perché questa è una questione morale, e non soltanto descrittiva

Habermas ha sostenuto che le democrazie moderne dipendono da spazi condivisi di dibattito razionale orientati dall’argomentazione. La logica algoritmica mette direttamente sotto tensione questo modello, perché privilegia intensità emotiva, velocità e coinvolgimento, spesso a detrimento della deliberazione — e il risultato è una crisi strutturale della razionalità pubblica, nella quale la società perde i riferimenti epistemologici condivisi capaci di sostenere consensi minimi.

Conviene essere precisi quanto al meccanismo, perché la precisione, qui, è ciò che separa un argomento da un’accusa. Emozioni di alta intensità — indignazione, paura, appartenenza, ansia — ricevono priorità algoritmica perché aumentano la ritenzione e la condivisione. Così, l’architettura tecnica delle piattaforme favorisce strutturalmente la polarizzazione, la semplificazione narrativa e la radicalizzazione affettiva. Il punto non dipende dall’attribuire a nessuno un’intenzione: dipende soltanto dal riconoscere che cosa ottimizzi l’ottimizzazione per coinvolgimento. Raggruppare per affinità emotiva non è la stessa cosa che raggruppare per prossimità programmatica, ed è la prima operazione che i sistemi eseguono, non la seconda.

Da ciò deriva la conseguenza concreta per il cittadino comune: egli finisce per credere che esistano soltanto due campi, ciascuno internamente coeso, e che il suo compito sia scegliere un pacchetto chiuso di posizioni — non valutare, tema per tema, ciò che davvero gli interessa. Il righello del 1789 sopravvive non per virtù teorica, ma perché è la forma più compatta di organizzare l’affetto su larga scala.

Questa è una cornice di scala civilizzazionale, e ciò che si consegna oggi è un prototipo navigabile nel browser. La sproporzione tra le due cose è reale ed è esaminata in dettaglio nell’autocritica.

Il primo tentativo rilevante di incrociare l’asse sinistra-destra con una seconda dimensione non è venuto da Faye, ma da Hans Eysenck, quasi un decennio prima. In The Psychology of Politics, del 1954, Eysenck propose un secondo asse — che chiamò tough-minded contro tender-minded — e, a partire dall’analisi fattoriale di questionari, sostenne che fascisti e comunisti ottenevano punteggi simili quanto a durezza mentale e sottomissione autoritaria, differenziandosi dai centristi.

Soltanto più tardi, all’inizio degli anni Settanta, il filosofo francese Jean-Pierre Faye rese popolare la metafora visiva del ferro di cavallo, in Langages totalitaires: invece di allontanarsi indefinitamente, gli estremi si avvicinano alle punte. Conviene non confonderlo con Guillaume Faye, autore di un’altra tradizione politica, con il quale non ha alcun rapporto. E anche questa attribuzione è discussa dagli storici dell’idea: lo schema del ferro di cavallo, Hufeisen in tedesco, circolava già nel discorso politico tedesco dagli anni Trenta, legato a diagrammi del periodo della Repubblica di Weimar. Il testo di Faye riporta uno schema preesistente più di quanto ne inventi uno nuovo.

Da Eysenck a Faye, ciò che si ripete è una correzione reale, però parziale: entrambi assumono ancora una linea, o un asse, come struttura di base, soltanto incrociata o piegata. Il problema di fondo — un asse unico, imposto dall’esterno — rimane intatto. È cambiata la curvatura, o si è aggiunta una dimensione; non la logica.

Si registri, a favore del ferro di cavallo, che esso non è rimasto soltanto metafora: esistono oggi modelli che proiettano le posizioni sul cerchio unitario proprio per captare la convergenza comportamentale tra gli estremi e correggere le distorsioni del proiettare il comportamento politico in uno spazio lineare. L’intuizione di Faye ha guadagnato una formalizzazione. Ciò che non ha guadagnato è la libertà rispetto all’asse.

L’attivista libertario David Nolan pubblicò il suo diagramma a due assi — libertà economica incrociata con libertà personale — nel 1971, ancora nello stesso decennio di Faye. Trent’anni dopo, nel 2001, comparve la Bussola Politica, che incrocia un asse economico con un asse autoritario-libertario in forma di sito interattivo; la sua creazione è attribuita al giornalista Wayne Brittenden, sebbene il sito stesso non indichi alcuna paternità. Tra l’uno e l’altro corrono quasi tre decenni, il che sconsiglia di citarli affiancati come se fossero contemporanei.

La domanda naturale è la stessa per entrambi: perché fermarsi a due dimensioni? Aumentare gli assi non risolve il problema cartesiano originario; lo traveste soltanto in più dimensioni, perché qualcuno continua a decidere, dall’esterno, che cosa significhi ciascun asse.

E c’è un limite tecnico che si rivela più severo di quanto l’intuizione suggerisca. In spazi di molte dimensioni, le distanze tra i punti tendono a concentrarsi: il rapporto tra il vicino più prossimo e quello più distante si avvicina a uno. Il problema non è che ogni punto resti isolato dagli altri; è che tutti finiscono per trovarsi approssimativamente alla stessa distanza da tutti, e la nozione stessa di prossimità perde potere di discriminazione. È la maledizione della dimensionalità nella sua forma più sfavorevole a qualsiasi modello tematico.

Esiste un punto oltre il quale più dimensioni producono un cielo in cui nulla è vicino a nulla.

L’avvertimento vale contro questo modello tanto quanto contro gli altri, e resta registrato come limite di crescita: aggiungere temi indefinitamente non aumenta l’informazione disponibile, la degrada.

La svolta concettuale è avvenuta quando la domanda ha cessato di essere “quanti assi ci servono” per diventare un’altra: e se non fossimo sul piano di un grafico, ma nello spazio — dove non c’è un sole unico che attira tutti i corpi verso un centro, ma soltanto corpi tra loro, che si avvicinano o si allontanano per affinità di pensiero?

La formulazione, quando è comparsa, aveva la qualità delle idee che sembrano ovvie dopo essere state dette: non un cubo politico invece di una linea, ma uno spazio puramente relazionale, dove l’unica informazione in ingresso è la prossimità tra le posizioni, e dove la geometria — inclusa l’esistenza o non esistenza di assi — è conseguenza dei dati, non imposizione previa su di essi.

La scoperta che ha riorganizzato il progetto

È stato cercando chi avesse già formulato qualcosa di simile che il progetto ha incontrato il suo momento più istruttivo. La risposta è: praticamente tutti, e da molto tempo.

La classe di tecniche il cui obiettivo è collocare oggetti in uno spazio di bassa dimensione in modo che le distanze tra i punti corrispondano a dissimilarità osservate fu formulata da Warren Torgerson nel 1952, con un precursore nella procedura di Young e Householder del 1938. L’input è soltanto una matrice di prossimità; la geometria è output, non input. Nel 1962, Roger Shepard trattò il problema con una funzione di distanza sconosciuta — ossia senza stabilire previamente la metrica dello spazio. E nel 1964 Joseph Kruskal convertì l’intuizione in metodo, definendo una funzione di perdita esplicita, lo stress, che trasformò la domanda “quante dimensioni?” da questione dottrinaria in questione empirica: fermarsi dove lo stress cessa di scendere in modo significativo.

Ma il ritrovato che più conta è del 1970. In quell’anno, J. Douglas Carroll e Jih-Jie Chang pubblicarono un modello di differenze individuali in cui si postula uno spazio comune di stimoli, condiviso da tutti, e in cui ciascun individuo pondera in modo diverso ciascuna delle dimensioni di quello spazio. I pesi individuali distorcono sistematicamente lo spazio comune e producono, per ogni persona, ciò che la letteratura chiama spazio privato. Le distanze nello spazio comune sono euclidee ponderate; negli spazi privati, euclidee semplici.

Questa è, con esattezza, l’architettura matematica della Costellazione Politica. Non un’analogia: la medesima classe di modello.

Un insieme di partiti in uno spazio comune di dimensioni tematiche; un insieme di pesi per osservatore; un cielo privato come risultato. Riconoscerlo costa la rivendicazione di originalità formale, e lo scambio è vantaggioso su tre fronti: una metrica dichiarata, un regime di falsificabilità, e più di cinquant’anni di letteratura sulle proprietà e sui limiti del modello.

Soprattutto, permette di enunciare con precisione ciò che resta di proprio — e ciò che resta è un’inversione abbastanza ristretta per poter essere verificata. Nel modello del 1970, i pesi sono stimati da un ricercatore, a partire da giudizi raccolti dal soggetto, per spiegare perché persone diverse percepiscono in modo diverso il medesimo insieme di stimoli; lo spazio privato è un ritrovato sul soggetto, e va al ricercatore. Qui, i pesi sono dichiarati dal soggetto stesso, e lo spazio privato è il prodotto che gli viene consegnato. L’operazione è la stessa. La direzione è inversa.

La linea applicata: gli strumenti che già consegnano il calcolo al cittadino

C’è una seconda linea di discendenza, e non è metodologica: è di applicazione. Il suo fondamento teorico è il modello di prossimità formulato da Anthony Downs nel 1957, secondo il quale l’elettore tende a preferire l’alternativa più vicina alle proprie posizioni. Su quel fondamento si è costruita, a partire dagli anni Novanta, una famiglia di strumenti che informa l’utente della propria prossimità rispetto alle posizioni dei partiti, indicando quali siano più vicini alle sue preferenze dichiarate.

Bisogna dire con chiarezza che cosa questo significhi per il presente progetto. La maggior parte di questi strumenti consente all’utente di aumentare il peso dei temi che considera particolarmente importanti e di ridurre quello dei temi che gli sono indifferenti, con tale ponderazione incorporata nel calcolo della distanza. Il meccanismo è dunque il medesimo qui descritto: posizioni dichiarate dall’osservatore stesso, pesi dichiarati dall’osservatore stesso, distanza ponderata come risultato, consegnata a chi ha risposto. E la scala non è sperimentale: uno solo di questi strumenti, in Germania, è stato utilizzato da più di ventuno milioni di persone in un’elezione federale; nei Paesi Bassi, due di essi hanno sommato circa sei milioni e ottocentocinquantamila utenti nella sola settimana precedente una consultazione nazionale.

L’inversione di destinatario, presa isolatamente, non è dunque un contributo di questo modello. Riconoscerlo è obbligo elementare, e ciò che resta dopo il riconoscimento è esaminato nella sezione XI, dove si registrano anche le critiche che questa famiglia di strumenti riceve e che si applicano integralmente a questo. (autocritica)

L’osservatore che distorce la mappa

Un secondo incontro ha confermato che l’intuizione centrale non era soltanto difendibile, ma misurabile. In un articolo del 1977, John Aldrich e Richard McKelvey introdussero un metodo per correggere ciò che si chiama funzionamento differenziale degli item: il fatto che i rispondenti percepiscono e utilizzano la stessa scala ideologica in modi fondamentalmente diversi, producendo posizionamenti divergenti dei medesimi stimoli. Esiste un sottocaso che è, parola per parola, una delle proprietà di questo modello, e si chiama bias di razionalizzazione: la tendenza a spostare lontano da sé le posizioni dei partiti che si rifiutano e vicino a sé quelle dei partiti che si preferiscono.

La proprietà che questo saggio chiama l’osservatore che traccia le linee non è dunque licenza poetica importata dall’astronomia. È un fenomeno misurato da quasi cinquant’anni, e l’ipotesi delle micro-egemonie guadagna con ciò qualcosa di più prezioso di una metafora: guadagna un metodo con cui potrebbe essere messa alla prova.

La tradizione relazionale

Il rifiuto di una gerarchia esterna al fenomeno non è, del pari, invenzione recente. La relazionalità è il centro della sociologia di Pierre Bourdieu, al punto che egli preferiva parlare non di una teoria, ma di un sistema di concetti relazionali, e sostenere che il reale è relazionale; la distinzione, per lui, non è altro che differenza, intervallo, tratto distintivo — proprietà che esiste soltanto in e per la sua relazione con altre proprietà.

Ciò che importa è il metodo. In La Distinzione, del 1979, Bourdieu applicò l’analisi delle corrispondenze multiple a dati di reddito, occupazione e pratiche culturali, posizionando individui, occupazioni e attività su un piano, e soltanto allora interpretò gli assi trovati: la prima dimensione come volume totale di capitale, la seconda come contrasto tra capitale economico e capitale culturale. Si osservi l’ordine logico: gli assi non furono stabiliti e poi riempiti di dati; furono derivati dai dati e poi interpretati. È l’esatto inverso della bussola politica, e fu fatto con dati quarantasette anni prima di questo saggio.

L’onestà obbliga a registrare la critica che questa linea porta con sé, perché si applicherà anche a questo modello: si sostiene che Bourdieu privilegi le relazioni tra le posizioni a detrimento della sostanza di quelle posizioni. Un modello che informa soltanto della distanza rischia di finire muto sul contenuto di ciò che separa. È una vulnerabilità reale, e non c’è ragione di nascondere che è condivisa. (autocritica)

Su Benjamin, Adorno e Habermas

Resta una coincidenza di vocabolario che merita di essere nominata invece che nascosta. Walter Benjamin propose, in un’opera conclusa nel 1925 e pubblicata nel 1928, che le idee stanno agli oggetti come le costellazioni stanno alle stelle; Theodor Adorno portò l’immagine avanti come metodo esplicito nella Dialettica Negativa, disponendo i concetti attorno a un oggetto senza forzare una sintesi classificatoria; Jürgen Habermas usò il termine in senso politico in Die postnationale Konstellation, del 1998.

La menzione esiste per disambiguazione, e non per eredità. La Konstellation di Francoforte è una metafora epistemologica su come i concetti astratti si relazionano nella prosa filosofica; questo modello calcola distanze tra posizioni reali attorno a un osservatore situato. La parentela di spirito — rifiutare una gerarchia imposta dall’esterno — è genuina, ma la parentela metodologica è con Torgerson, Carroll, Aldrich e Bourdieu. Chi ha operato il rifiuto con dati è stata la sociologia relazionale; la filosofia tedesca ha offerto l’immagine, ed è giusto dire soltanto questo.

C’è un’obiezione seria da affrontare, e non viene dalla filosofia: viene dai dati. Quando si stimano le posizioni dei parlamentari a partire dalle votazioni per appello nominale, senza imporre alcun asse, l’asse sinistra-destra riemerge da sé. Nel Congresso degli Stati Uniti si è mostrato che le votazioni possono essere spiegate da non più di due dimensioni lungo quasi tutta la storia del Paese, con un collasso recente in una sola dimensione. L’asse non sopravvive soltanto per inerzia del 1789: in certi contesti, emerge dai dati quando nessuno lo impone.

La risposta non è negare il ritrovato, ma osservare che cosa esattamente esso descriva — perché ciò che descrive è precisamente il mondo la cui dissoluzione lo Zeitgeist Algoritmico documenta.

In primo luogo, quei ritrovati misurano il comportamento di voto di elite parlamentari che operano sotto disciplina di gruppo e calcolo di coalizione. Questo non è prossimità di contenuto percepita dai cittadini, e la distinzione non è retorica: un parlamentare può votare con il governo per aritmetica di coalizione e divergere da esso sulla maggioranza dei temi che interessano a chi lo ha eletto. La linea capta il voto; non capta ciò che l’elettore sta cercando di scoprire. L’allineamento effettivo nel legislativo e la posizione percepita dall’elettorato sono grandezze distinte, ed è nell’intervallo tra le due che questo modello opera.

In secondo luogo, e più importante: l’unidimensionalità è la firma statistica di un regime di mediazione simbolica centralizzata. Descrive società in cui pochi emittenti organizzavano la percezione collettiva, in cui esisteva una narrazione culturale dominante abbastanza forte da allineare le posizioni su un unico continuo, e in cui il consenso si sedimentava lentamente attraverso istituzioni stabili. Quanto più centralizzata la mediazione, tante meno dimensioni sono necessarie per descriverne il risultato — e questo non è una coincidenza, è una conseguenza.

Ciò che l’ipotesi dello Zeitgeist Algoritmico sostiene è che quel regime è finito. L’egemonia culturale si è atomizzata in micro-egemonie concorrenti; la sfera pubblica si è frammentata in microsfere senza riferimenti comuni stabili; le narrazioni legittimanti unificatrici sono collassate in molteplici regimi di verità mediati algoritmicamente. Uno strumento calibrato per misurare il mondo precedente continuerà a funzionare bene dove restano le sue condizioni — dentro un’aula parlamentare, sotto disciplina di partito, con ordine del giorno controllato — e continuerà a essere cieco rispetto a ciò che si è organizzato al di fuori.

L’asse unico non è l’avversario di questo modello. È la sua linea di base.

La domanda che questo saggio pone non è se la linea non abbia mai descritto bene qualcosa; è che cosa resti di essa quando la mediazione che la produceva è scomparsa, e quando chi osserva il cielo politico non è più un pubblico relativamente unificato, ma qualcuno collocato dentro un regime di percezione tra molti.

Esiste anzi una via empirica già aperta per indagare la questione, e non passa per le votazioni nominali. Dati prodotti da strumenti di prossimità compilati da cittadini sono stati usati, in un lavoro del 2012, per esplorare la dimensionalità dello spazio delle politiche in quattro Paesi, tra cui il Brasile. Ossia: la domanda su quante dimensioni descrivano lo spazio politico percepito può essere affrontata con lo stesso tipo di dato che questo modello raccoglie — e deve esserlo, prima che da qui venga fatta qualsiasi affermazione sulla pluralità dimensionale brasiliana.

Conviene non convertire questo in un’affermazione empirica più ampia di quanto l’evidenza permetta. Che lo spazio politico percepito oggi sia irriducibile a una dimensione è ipotesi, non risultato dimostrato. La differenza tra questo testo e una metafora è che l’ipotesi, qui, è formulata in modo da poter essere messa alla prova — e la sezione seguente dichiara con quale strumento.

Prima la concessione

La critica più seria che questo modello riceve è anche la più semplice da formulare: sotto la metafora stellare, ciascun partito è posizionato da sette numeri — economia, costumi, istituzioni, politica estera, sicurezza, ambiente e tecnologia —, ciascuno variabile da meno cento a più cento. Questo è, tecnicamente, un sistema cartesiano a sette dimensioni. Il modello non ha eliminato l’asse; lo ha moltiplicato per sette.

La critica è corretta e va accettata senza attenuazioni. La scelta dei sette temi è un’imposizione previa sui dati, dello stesso tipo di quella che Nolan fece nel 1971 eleggendo due vertici. E il numero non ha una giustificazione teorica propria: sette è ciò che è sembrato coprire bene il dibattito pubblico brasiliano nel momento in cui il prototipo è stato costruito — scelta pragmatica, tanto arbitraria quanto quella di Nolan per due. (autocritica)

La formulazione precisa, dunque, è questa: ciò che questo modello non impone dall’esterno non sono le variabili. Sono l’origine e la ponderazione. Le dimensioni sono dichiarate da chi costruisce il modello, e questo è un limite assunto. Ciò che appartiene all’osservatore è dove sta lo zero e quanto pesa ciascun tema. Un asse cartesiano tradizionale ha un’origine definita in anticipo — lo zero del righello è già lì prima che qualsiasi dato entri. Qui, ogni tema è un vertice senza centro finché una persona concreta non si posiziona; soltanto allora esso diventa coordinata reale, e soltanto per quell’osservatore, in quel momento.

La metrica

I trenta partiti registrati presso il Tribunale Superiore Elettorale occupano uno spazio comune di sette dimensioni. L’osservatore occupa una posizione in quello stesso spazio, determinata dalle sue risposte al Sestante Stellare, e dichiara un peso per ciascun tema secondo l’importanza che gli attribuisce. La distanza tra l’osservatore e ciascun partito è una distanza euclidea ponderata:

dove o è la posizione dell’osservatore, p la posizione del partito e w il peso che l’osservatore ha attribuito a quel tema. Quando tutti i pesi sono uguali, l’espressione si riduce alla distanza euclidea semplice: il cielo ugualmente ponderato è soltanto un caso particolare del cielo di ciascuna persona. La normalizzazione dei pesi e il trattamento dei temi con peso nullo fanno parte della documentazione dell’esperimento, affinché il calcolo sia riproducibile da terzi.

Dichiarare la metrica ha una conseguenza che interessa più della precisione: rende il modello falsificabile. È possibile verificare se le distanze calcolate predicano l’intenzione di voto dichiarata, o la concordanza tematica misurata da altri strumenti, meglio o peggio dell’autocollocazione su una scala sinistra-destra. Finché la distanza resta metafora, non c’è modo che il modello sbagli — e un modello che non può sbagliare non informa di nulla.

Va registrato, qui e non in nota, che ponderare le distanze per importanza dichiarata non è procedimento inedito: è pratica corrente negli strumenti di prossimità descritti nella sezione V, in cui segnare un tema come importante di solito raddoppia il suo effetto nel calcolo, e segnarlo come indifferente di solito lo riduce alla metà. Ciò che differisce in questo modello non è la ponderazione, è l’output. Quegli strumenti restituiscono un grado di compatibilità — un numero, una classifica, o una proiezione su assi predefiniti. Qui, l’output è una configurazione: oltre alla distanza tra l’osservatore e ciascun partito, si alterano le distanze dei partiti tra loro, perché tutte vengono ricalcolate sotto la medesima ponderazione. L’utente non riceve soltanto la risposta su chi gli sia più vicino; riceve la forma che il campo assume quando è misurato secondo i suoi criteri.

Questa è una differenza di rappresentazione, ed è minore della differenza che questo saggio è arrivato a supporre di avere. È anche verificabile, il che la rende preferibile a un’affermazione più ampia e vaga.

La natura dei dati

I dati di posizione dei partiti usati nell’esperimento sono illustrativi, approssimati a partire dalla letteratura di scienza politica sul sistema partitico brasiliano. Non costituiscono misurazione validata, e l’esperimento non deve essere letto come tale. Una versione di produzione sostituirebbe queste approssimazioni con fonti verificabili: l’indice Rile del Manifesto Project, rilevazioni di esperti, o votazioni nominali recenti disaggregate per tema.

Restano registrate due conseguenze. La prima è che il ritrovato secondo cui nessun partito brasiliano registrato oltrepassa la soglia di estrema destra secondo la formula simmetrica adottata è risultato reale del calcolo, ma poggia su approssimazioni parziali, e non deve circolare come conclusione empirica. La seconda è che la copertura delle votazioni legislative per tema è ancora frammentaria, il che limita qualsiasi affermazione sulla posizione di un partito su un tema specifico. (autocritica)

La direzione di sviluppo

Se l’autorità sull’origine dello spazio appartiene a chi osserva, l’autorità su quali dimensioni esistano in quello spazio dovrebbe, in principio, appartenergli anch’essa. Il prototipo attuale non lo consente: la lista dei sette temi è ereditata, non scelta. Questa è l’incoerenza residua del modello, e la via d’uscita non è trovare il numero giusto di temi — è permettere che ogni osservatore componga la propria configurazione di vertici. Resta registrato come limite di implementazione e direzione di lavoro, non come decisione conclusa. (autocritica)

Descritte le dimensioni e la metrica, cinque proprietà distinguono il modello sia dalla linea cartesiana sia dal ferro di cavallo e dai diagrammi ad assi fissi.

Fotografia temporale. Il modello non descrive una struttura permanente, ma un ritaglio valido per l’istante in cui è osservato. Rifatta l’osservazione, con altri pesi o altri dati, la costellazione si riconfigura.

Distanza apparente. La prossimità osservata tra due posizioni non è mai assoluta — come due stelle vicine nel cielo notturno e separate da distanze reali immense. Due posizioni possono sembrare vicine soltanto perché l’angolo di osservazione non rivela la dimensione in cui divergono.

L’osservatore che traccia le linee. La figura della costellazione non esiste obiettivamente tra i punti: è costruita da chi osserva. Questa proprietà esige però una distinzione su tre livelli, senza la quale il modello perde il diritto di criticare qualsiasi osservazione altrui — ed è l’argomento della sezione IX.

Magnitudine disuguale. Non ogni punto attrae con la stessa forza. Portata, coinvolgimento e intensità emotiva funzionano come la luminosità di una stella — e la luminosità non è prossimità: la posizione più visibile del cielo politico non è, per questo, la più vicina a chi la vede.

Sovrapposizione di appartenenza. Una stessa posizione può integrare molteplici costellazioni simultaneamente, una per ciascun tema in disputa. Ciò che sulla linea unica appare come contraddizione è, qui, condizione normale.

Un modello può essere concettualmente elegante e comunque non rispondere alla domanda più elementare: a che serve, in pratica, per chi non è né scienziato politico né sviluppatore di software? La risposta comincia dove lo Zeitgeist Algoritmico si è concluso.

Tre livelli, per non perdere il diritto di criticare

Se ogni costellazione è opera di un osservatore, allora la costellazione disegnata da una piattaforma è tanto legittima quanto quella di qualsiasi persona, e la critica all’algoritmo crolla per contraddizione interna. Parlare di prossimità reale di posizione e, nello stesso tempo, dell’inesistenza obiettiva della costellazione esige la separazione di tre livelli.

C’è, in primo luogo, la similarità di contenuto tra le posizioni: due programmi concordano o divergono su ciascun tema, e questo è verificabile mediante documenti, voti e dichiarazioni, indipendentemente da chi osservi. C’è, in secondo luogo, la prossimità apparente, che dipende dal punto di osservazione e dalla ponderazione — e questa varia legittimamente da persona a persona, perché persone diverse attribuiscono importanza diversa ai medesimi temi. C’è, in terzo luogo, la questione di chi definisca il punto di osservazione.

La critica alla mappa algoritmica non è una critica di accuratezza. È una critica di autonomia.

Il problema non è che la piattaforma veda male: è che il punto di vista dal quale essa disegna non è stato scelto da chi riceve il disegno, e i pesi che essa applica non sono quelli che il cittadino dichiarerebbe se gli venisse chiesto. La ponderazione per coinvolgimento è legittima per i fini di chi la applica. Semplicemente, non è quella del cittadino — e lui non è stato consultato.

Il dato che giustifica lo strumento

Esiste una ragione empirica, e non soltanto normativa, per volere restituire lo strumento a chi ne viene misurato. Viene dalla linea di correzione percettiva iniziata nel 1977 e consolidata in un’implementazione bayesiana pubblicata nel 2015.

Il funzionamento differenziale degli item distorce le autocollocazioni su scala ideologica in modo da sottostimare la polarizzazione reale dell’elettorato. Corretto il bias, il quarantaquattro per cento dei rispondenti appare più estremo di entrambi i candidati presidenziali in competizione; e tra gli autodichiarati moderati, il trentaquattro per cento viene classificato come estremo sulla base degli schemi di voto — fenomeno descritto nella letteratura come moderazione illusoria. Nello stesso tempo, le percezioni che i cittadini hanno della posizione degli altri, una volta corrette, correlano fortemente con il comportamento effettivo.

Il cittadino percepisce ragionevolmente bene dove stanno gli altri. Sbaglia in modo sistematico su dove stia lui stesso. L’autopercezione è il punto cieco.

Ed è proprio ciò che nessuno strumento esistente gli restituisce. L’esempio concreto vale più della statistica. Nel 2012, negli Stati Uniti, quasi un terzo dei rispondenti che avevano votato per Barack Obama classificò sia lui sia se stessi come moderati o lievemente liberali, mentre circa il sessanta per cento degli elettori di Mitt Romney collocò Obama nella posizione più a sinistra possibile della scala. Il medesimo oggetto, due cieli diversi — e, in entrambi, un’autocollocazione più confortevole di quanto il voto sostenesse.

L’evidenza che lo strumento funziona, e quella che non raggiunge chi dovrebbe

Il ritrovato della moderazione illusoria dimostra l’esistenza del punto cieco. Non dimostra, da sé, che consegnare uno strumento di autocollocazione lo corregga — sono proposizioni distinte, e il passaggio tra le due richiede un’evidenza propria. Essa esiste, e viene dagli strumenti di prossimità già menzionati. (autocritica)

Si è osservato che gli utenti con scolarità media o bassa acquisiscono una consapevolezza ampliata delle posizioni dei partiti e delle differenze tra i partiti, e che questo effetto di apprendimento eleva la probabilità di mobilitazione, di riconsiderazione della scelta o di rafforzamento di una decisione già presa. Si è osservato anche che l’irritazione provocata quando il partito preferito non compare in cima al risultato può portare a un cambiamento effettivo di voto. Questo è, in termini concreti, il confronto con l’autoimmagine politica che avviene — ed è la migliore evidenza disponibile che strumenti di questo tipo producano qualcosa di più dell’intrattenimento civico.

La medesima letteratura, però, impone una correzione di aspettativa che questo saggio non può omettere: tali strumenti sono utilizzati in modo sproporzionato da persone più giovani, con maggiore scolarità formale e con interesse politico previo più elevato. Se lo schema si ripeterà qui, lo strumento raggiungerà preferenzialmente chi già esamina le proprie posizioni, e non chi accetta pacchetti chiusi senza rivederli. La funzione civica resta legittima, ma la sua portata reale è più ristretta di quanto la formulazione generosa suggerisca, ed è onesto dirlo prima che lo dica qualcun altro. (autocritica)

Le due funzioni

La prima è diagnostica. Dissolvendo il pacchetto chiuso in sette temi ponderati da chi osserva, il modello rivela ciò che la linea unica nasconde: due persone possono considerarsi rivali ed essere vicine su quattro dei sette temi; due persone dello stesso schieramento possono divergere drasticamente sul tema che più conta per una di esse. E, soprattutto, un cittadino può scoprire che il partito più vicino alle sue posizioni ponderate non è quello di cui porta l’etichetta. Questa è informazione reale, non retorica — e oggi esiste soltanto frammentata, dentro sistemi che la calcolano a suo riguardo, mai visibile a chi ne è osservato.

La seconda è di protezione cognitiva. Se la costellazione che qualcuno vede è disegnata da chi osserva — e oggi, in pratica, chi osserva su larga scala è l’algoritmo —, allora saperlo è già una difesa. Riconoscere che la proposizione secondo la quale sinistra e destra sono blocchi opposti e internamente uniformi è una linea disegnata da un osservatore specifico, sotto una ponderazione specifica, è il primo passo per smettere di trattarla come fatto di natura. E il ritrovato della moderazione illusoria mostra che l’autoimmagine politica è costruita — il che significa che può essere esaminata.

Conviene non promettere più di questo. Nessun modello restituisce autonomia di giudizio a chi non voglia esercitarla, e l’affermazione che questo restituisca qualcosa è una scommessa normativa, non un risultato comprovato. Ciò che si offre è la prospettiva propria — la posizione dalla quale ciascuna persona osserva il cielo politico — a chi già intende decidere tema per tema, invece di accettare il pacchetto chiuso che l’ultimo social visitato ha deciso di mostrargli.

Un modello spaziale è utile soltanto se chi lo osserva riesce anche a localizzarsi al suo interno. La soluzione non è reintrodurre assi, ma importare dall’astronomia stessa lo strumento che risolve questo problema da millenni: la navigazione per stelle-guida.

L’effetto ricercato è dare al lettore un’esperienza quasi fisica di materializzarsi dentro il modello stesso, come un astronauta sospeso in un campo di stelle.

Ciò suscita un’obiezione immediata e legittima: una stella-guida è un punto di riferimento fisso, e il modello ha appena rifiutato i punti di riferimento fissi. La distinzione esiste e va argomentata, non presupposta. Un riferimento locale di navigazione e un riferimento globale di classificazione differiscono per tre aspetti. Il primo è plurale: qualsiasi insieme sufficiente di stelle va bene, e navigatori diversi possono usare insiemi diversi per arrivare allo stesso luogo. Il secondo è strumentale: serve a rispondere dove sono rispetto a questo, non che cosa sia questo. Il terzo è rivedibile senza costo: cambiare stella-guida non riorganizza il cielo, soltanto il modo di guardarlo. Un asse globale di classificazione non possiede nessuna di queste proprietà — è unico, è attributivo, e cambiarlo ridefinisce tutti gli oggetti che classificava.

Nessun navigatore ha bisogno di comprendere la struttura tridimensionale completa dell’universo per orientarsi nell’oceano; basta riconoscere alcune stelle e posizionarsi per prossimità relativa a esse. È questa capacità di autolocalizzazione concreta, preservando la fluidità spaziale del modello, che trasforma la Costellazione Politica da metafora elegante in strumento con funzione reale per chi la legge.

La difficoltà che lo strumento deve affrontare

C’è un’obiezione che l’onestà obbliga ad anticipare, ed è seria. I metodi di correzione della percezione sviluppati in questa linea presentano un bias nella direzione di risultati unidimensionali, e tale bias si accentua proprio per i rispondenti con scarsa informazione politica — che sono, per definizione, il pubblico più numeroso di qualsiasi strumento civico ad accesso aperto. Un sestante destinato a tutti tende a restituire, a chi più ne ha bisogno, un cielo più piatto del reale. (autocritica)

La letteratura offre alcune vie: la modellazione esplicita del bias di razionalizzazione e l’uso di vignette di ancoraggio, che descrivono programmi fittizi per calibrare la scala senza supporre che tutti i rispondenti percepiscano un medesimo attore in modo identico. Esiste anche un requisito di identificazione rilevante per il disegno del questionario, e non meramente tecnico: sono necessari almeno tre stimoli esterni affinché la correzione sia identificabile. Incorporare questo nel Sestante è compito pendente, e resta registrato come tale.

La Costellazione Politica non pretende di sostituire i modelli di stima delle posizioni come strumento di misurazione scientifica. Non compete con la stima di punti ideali a partire dalle votazioni nominali, né con lo scaling a partire dai testi, né con la correzione bayesiana delle percezioni in rilevazioni campionarie. Quegli strumenti sono migliori di questo in ciò che fanno, e questo modello dipende da essi per ottenere i dati di cui ha bisogno.

Non pretende neppure di essere un’applicazione di consulenza elettorale, e la distinzione importa perché la parentela è evidente. Quegli strumenti esistono per rispondere a una domanda pratica — per chi votare — e la loro raccomandazione implicita è votare per il più vicino. Questo modello non raccomanda un voto, non si organizza attorno a una consultazione e non tratta la distanza minore come consiglio. Il suo oggetto è la struttura del campo e la dipendenza di quella struttura rispetto a chi osserva. Sono finalità diverse che operano su un meccanismo simile, e confonderle danneggerebbe entrambe.

Questo non esenta il presente modello dalle critiche che quella famiglia riceve, e tutte si applicano. Gli strumenti di prossimità non considerano credibilità, responsività e competenza degli attori; trattano le posizioni dichiarate, e non i risultati consegnati, come ciò che conta; e sono vulnerabili alla manipolazione strategica, perché un partito che conosce lo strumento può dichiarare posizioni calcolate per migliorare la propria collocazione. L’ultima vulnerabilità è seria qui: quanto più un modello di questo tipo circola, tanto più diventa vantaggioso, per chi ne è misurato, presentarsi in modo da essere ben misurato. Nessuna soluzione a ciò è implementata. (autocritica)

Non pretende neppure di essere un test di identità politica, né di produrre un verdetto su chi qualcuno sia. L’output del modello è una lista ordinata di distanze sotto una ponderazione dichiarata, valida per il momento dell’osservazione. Cambiata la ponderazione, cambia l’ordine — e questo non è un difetto: è ciò che lo strumento si propone di mostrare.

Ciò che esso offre è una correzione di destinatario. La necessità di assi fissi non è un’esigenza della realtà politica, e chi lo ha dimostrato per primo, con dati, è stata la tradizione citata nella sezione V. Ciò che nessuno di quella tradizione ha fatto è stato consegnare il risultato a chi veniva misurato.

Per più di settant’anni, lo spazio relazionale della politica è stato calcolato con competenza crescente. Gli psicometristi hanno costruito i metodi; gli scienziati politici hanno stimato le posizioni dei legislatori; le piattaforme hanno stimato le posizioni degli utenti; le campagne hanno stimato le posizioni degli elettori. E, in un qualche momento degli anni Novanta, a qualcuno è venuta la buona idea di restituire parte di quel calcolo a chi ne veniva misurato — è così che sono nati gli strumenti di prossimità elettorale, e questo saggio è arrivato a supporre che quella restituzione non fosse ancora avvenuta.

È avvenuta, e ciò che resta da fare è più modesto e più preciso: quegli strumenti restituiscono una risposta, non una configurazione. Dicono a chi il cittadino sia più vicino; non mostrano la forma che il campo assume quando è visto da dove egli si trova, né come le posizioni si riorganizzano tra loro sotto i criteri che egli ha dichiarato.

La domanda rimasta senza strumento non è chi mi rappresenta meglio, è come si dispone il cielo quando sono io il punto di osservazione.

Nello stesso tempo, lo spirito del tempo ha cessato di essere un’astrazione storica diffusa ed è divenuto un processo tecnicamente mediato, continuamente ricalcolato da sistemi che modulano percezione, emozione e visibilità su scala planetaria. L’umanità è divenuta, in un colpo solo, soggetto, osservatrice e oggetto operativo della propria formazione culturale. Mai ha avuto tanto accesso allo spettacolo di sé stessa mentre viene formata — e mai ha avuto così poco accesso allo strumento che le permetterebbe di misurare dove, esattamente, essa sia finita.

La Costellazione Politica è il tentativo di colmare questa lacuna con mezzi modesti: un modello del 1970, una metrica dichiarata, dati ancora imperfetti e una differenza di rappresentazione che sta in una frase. Non inventa lo spazio relazionale, non inventa la ponderazione per importanza, non inventa la consegna del calcolo al cittadino. Fa una cosa sola, ed è l’unica che non era ancora stata fatta: mostra il campo politico come configurazione, e colloca all’origine di quella configurazione la persona che sta guardando.

Se lo spirito del tempo contemporaneo è continuamente ricalcolato, allora chi è descritto da quel calcolo dovrebbe poterlo eseguire per conto proprio. Non una struttura fissa da riempire di dati, ma la fotografia legittima di un cielo che non smette mai di muoversi, e che cambia forma secondo l’osservatore che lo contempla — scattata, questa volta, dalla persona che si trova al suo interno.